国学不是“ 汉学 ”“ 儒学 ”等狭隘的国学，而是集全中国56个民族文化财富于一身的“大国学”。
【编者按】："国学"一说，产生于西学东渐、文化转型的历史时期。而关于国学的定义，严格意义上，到目前为止，学术界未有定论。名家众说纷纭，莫衷一是。普遍说法如国粹派邓实在1906年撰文说："国学者何？一国所有之学也。有地而人生其上，因以成国焉，有其国者有其学。学也者，学其一国之学以为国用，而自治其一国也。”对于国学，我们应该持什么态度？国学的精髓又是什么？几位国学名家将为我们揭晓。
中国社会科学院学部委员陈祖武：对待中华传统文化要有三种精神
中华文化中讲的“天下”是一个什么概念？为什么要坚持“以文化人”？要回答这些问题，需要从中华优秀传统文化中继往开来的精神、科学扬弃的精神、以人为本的精神三个方面进行阐释。
我国是一个历史悠久的文明古国。古往今来，中国人民一代接一代地积累、继承、创新和发展，铸就了源远流长、博大精深的中华优秀传统文化。这一优秀传统文化独树一帜、自成体系，记载和反映了中华民族的坚强意志、崇高精神，早已同中华民族的兴衰存亡融为一体。
中华民族传统文化不是单一的、纯粹的、一成不变的体系，而是以积极健康、向上向善的优秀文化为中坚和主导，相互补充、彼此渗透，精华和糟粕杂陈的复合文化形态。我们不赞成厚古薄今、以古非今，也不赞成简单地从形式上去模仿甚至复原传统文化的某些特定仪式。应坚持古为今用、推陈出新的方针，坚持科学扬弃的精神，从实际出发，具体问题具体分析，努力实现传统文化的创造性转化和创新性发展。
5000年来，中华优秀传统文化涵养了中华儿女的道德情操、精神追求、文化旨趣和人生价值，成为凝聚民族意志、维护国家统一、反抗外敌欺凌、谋求国家富强和人民幸福的强大精神力量。这样一个以文化人的过程，不知不觉地贯穿于每一个人的生命历程。在新的历史时期，以文化人仍然是文化建设的神圣使命，需要以人为本的精神。
北京大学宗教研究院名誉院长楼宇烈：以人为本是中华优秀传统文化的核心价值
我们现在物质生活改善了，人口众多，经济不断发展。看古代，这种情况也有，《论语》就记载了孔子有一次带着弟子们周游列国，走到一个国家一看，这个地方熙熙攘攘、人口繁荣。弟子们就问，人口那么多，应该怎么样？孔子说“物质”，应该提高物质的生活；弟子又问，富了之后怎么办？孔子回答“教之”，即富而教之。富而不教人们就会在无限追求物欲中被蒙蔽，而失去了精神追求的方向。
我们讲以文化人。不同的文化类型构建的文化，其实应该是互补的，可以互相取长补短，不能够认为只有一种类型的文化才是进步的。
中国文化中，儒、释、道三教为主体的文化都是向内求，都是强调人的自我圆满、自我提升。中国文化中间不向外求，向内求，以人为本，就是重视人自己，解决人自己的问题，才能够解决人与人之间的关系的问题。人跟生存环境之间的关系，也要人类自我反思，不是求外力。这些以人为本的思想，成为中华优秀传统文化的一个核心。
中国哲学史学会副会长周桂钿：孝道就是报答父母的养育大恩
如何理解儒家孝道的基本精神？“教”字一边就是“孝”，说明教育是从孝道开始的，对少儿教育应从孝道始。儒家认为，每个人的生命都是父母给的，孝道就是报答父母的养育大恩。青少年时期保护好身体，减少父母担忧，是孝的开始。从这个意义上说，“百善孝为首”“百善孝为先”是对的。
但如果把孝理解为压倒一切善的最高道德，那就可能偏离了儒家的基本精神。有人认为孝是最高道德，同时将孝道理解为一切都听父母的，要顺从父母。这是后代文人将孝单向化、绝对化的结果。
其实，《论语》《孝经》都提到“几谏”，即当父母亲做了不义的事时，子女要对其进行委婉的劝谏。《论语》中还有“子为父隐”的说法，相当于家丑不可外扬。荀子曾讲，道义高于君父、高于忠孝。
今天我们如何尽孝道？从本质上讲，孝是一辈子的事，要一辈子做好事、不做坏事，为社会、为人民多作贡献，留下好的名声，为父母争光。
清华大学国学研究院院长陈来：涵养核心价值观必须以优秀中华文化为基础
最近几年，中央特别强调培育和践行社会主义核心价值观，全社会高度重视中华优秀传统文化的弘扬，两者间关系十分密切——涵养核心价值观必须以优秀中华文化为基础。
从国学经典思想发端，以人为本、以德为本、以民为本、以和为本是古代先贤治国理政的优秀经验；责任先于自由、义务先于权利、群体高于个人与和谐高于冲突是社会发展的传统。而先义后利、先公后私、理胜于欲和心胜于物，又是个人成长必须养成的品格。
中国人民大学孔子研究院院长张立文：中华民族始终拥有一种和合的思想力量
中华民族始终拥有一种和合的思想力量。譬如太极图中，阴中有阳，阳中有阴的思想。正因为有了很大的包容性，尽管中华民族曾经多灾多难，也曾有过不同民族执政中原，但很快被正统思想所同化。
中国人讲“君子和而不同，小人同而不和”。我们可以有不同，可以有阴阳，可以阴中有阳，可以阳中有阴。但是不同整体还是和谐的。所以我们不搞小人“同而不和”那一套，为了自己的利益搞小集团，搞不同，然后搞矛盾，搞冲突甚至搞战争。中国的君子很开放，很大度，很包容，我们可以有不同，但是我们和平、和谐、合作，然后和合。
中国的思想是包容性很大的，这个思想来源就是和合，根源就在和合。中国的思想之所以能够延续五千年而不断，就因为它能够海纳百川，有容乃大。
现在我们很在意孩子的文化培养，国家也是很注重国民文化熏陶，所以最近我们常常会提到“国学”。但是究竟什么是“国学”呢？似乎很多人都对这次词有很深的误解，都觉得国学是在象牙塔上的，非常的高深莫测。
究竟什么是“国学”？从字面来解说就是国家文学，即中国传统文学。其实“国学”这个名词并不是起源于中国的，首先是在日本的文学界提出的“拯救国学”。在19世纪末，日本是面临了西方文化的侵略不少学者开始慢慢觉醒。当时梁启超正好流亡在日本，受到了日本对本土文学呼唤声的启蒙。所以在民国时期邓实在上海成立了以“研究国学，保存国粹”为宗旨的“国学保存会”。不少有名的学者在全国各大高校举办关于“国学”的演讲和探讨会。
虽然民国时期的大家对“国学”都进行了多方面的讲解，但是还是有不少人对于“国学”是什么学问而疑惑不解，很多人都有不同的见解。现在的社会节奏非常的快，而研究“国学”需要慢慢的静下来细细探讨。就目前的形势看将近90%的人对于“国学”的概念、主要内容、意义是什么在一个起步的阶段。黄玉石先生曾经说过“国学”是正统学术和主流文化的总称，或者是中华民族优秀传统文化。
那么“国学”不仅仅是传统理解上的仅仅局限于文学著作，还有一些没有文字记载令人醍醐灌顶的经典言论。先辈们的“四书五经”等等比较为人所知的著作是“国学”这种观念已经深深刻在很多人里的心里。我们都知道古代的圣贤他们这一辈子点拨和教化了很多人的，他们的每一句不可能都被记录在册，就像孔子都曾经向老子请教，你能知道他们都说了什么吗？但是孔子的人格魅力以及先世之师不也是我们的“国学”吗？
我们的“国学”不仅仅是文字的力量还有一些传统的民族精神。我们现在非常注重爱国精神，这不也是“国学”吗？古往今来有多少名人事迹和诗句对于爱国情怀令人敬佩。我们中国还有很多优秀的文化，对于现在的国民来说都是具有继承意义的。所以我们不是说只有传统的儒家思想才是“国学”，那鬼谷子的纵横之术、孙子的神兵诡谲……这些不也是现在很多人都在不听研究的东西吗？
虽然现在很多人对于“国学”没有真正的理解，研究还在初级阶段，但也不是高高在上。我们每天都能接触到“国学”，而且“国学”也不是局限于古代传承下来的文化，现在很多先进的东西也是国学，比如说每天上课的课本知识、核心主义的二十四个字……这些也是我们的国学。
所以说我们不应该把“国学”捧得遥不可及，它不是象牙塔上的宠儿，只是有接近90%的人误解罢了。
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